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2024-09-15 09:19:54发布    浏览222次    信息编号:169940

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标题:玛雅智慧

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玛雅智慧

前言

浪漫神奇的玛雅文明

一切来自遥远过去的遗迹无疑听起来都充满浪漫色彩。古玛雅文明尤其令人着迷。这是一个神秘的“失落”文明。它的秘密深藏在神秘的热带丛林中。世界上仍有大量未被发现的古城。玛雅地区。当有一天你偶然遇见这样的城市建筑群时,它会带给人一种令人惊讶的奇妙景观。

玛雅建筑,包括金字塔、天文台、宫殿、球场、年代纪念碑和各种雕塑,都充满异域风情,给人以奇异的遐想。而难以破译的象形文字体系,就像一道难以破解的迷人谜题,隐藏着如此多的过去之谜,给我们带来了更加神秘的心理效应。

那些刻满象形文字铭文的玛雅石碑,带着一种独特的精神效果,孤零零地矗立在热带丛林深处,沉寂而庄严。它们模样陌生,雕刻精妙绝伦,纹饰丰富多样,十分引人注目。与其他民族的作品截然不同,他们屹立在饱经沧桑巨变的土地上,到底想向人们展现怎样的历史?

玛雅文明是中美洲印第安人祖先在与亚、非、欧古代文明隔绝的条件下所创造的伟大文明,是哥伦布到达新大陆前人类成就的最杰出代表。在科学(天文、历法、工程、数学)、农业(玉米、番茄、可可、烟草种植)、文化(象形文字、编年史)、艺术(雕刻、绘画)等许多方面都做出了巨大贡献。

甚至可以说,在这片西半球辽阔的土地上,其他两大文明——阿兹特克文明和印加文明,都无法与玛雅文明相抗衡。单从文字方面来说,玛雅文明已经达到了无与伦比的成熟度公元前左右,文字已经发展到相当成熟,仅金字塔的台阶上就刻有2500多个大字符,而印加人还停留在用绳子打结来记录事件的原始阶段,阿兹特克人则紧随玛雅人之后,一步步模仿。步。

如果说衡量一个民族的野蛮与文明的最好标准,就是看它是否拥有一套完整的文字符号系统,那么这一文化理论就清楚地证明了玛雅人的智慧水平。通常我们只谈论四大古文明:埃及、巴比伦、印度、中国,但这并不是科学的说法。近几十年来,国际史学界倾向于更笼统的“四大文明带”,即东地中海文明带(埃及、美索不达米亚、亚述、腓尼基、希腊等)、南亚次大陆文明带(印度及周边)、东亚文明带(中国及周边)、中南美洲印第安文明带(玛雅、阿兹特克等) ,印加)。

我们看到,埃及和巴比伦融合在一起,相距不过一千多公里,相互影响,又有许多共同点,印度和中国依然占据着不可动摇的地位,而以玛雅人为首的印度文明则获得了重要的“永久”地位。 ”在人类文明殿堂中占据了一席之地。可以说,以玛雅人为首的中南美洲文明成为人类智慧的又一巨大源泉,汇聚成了我们这个物种迄今获得的全部辉煌。

可以说,今天我们已经达成这样的认识:研究玛雅人的智慧成果,就是了解我们人类自己的智慧。

现代考古学在某种程度上驱散了玛雅世界弥漫的浪漫气息。人们孜孜不倦地罗列着已经发掘出来的古代玛雅文物,科学的顶峰实在是机械而冷漠;对宏伟建筑的描述也平淡无奇。 ,仿佛是在讨论今天的一个建设项目;对玛雅地区生态环境的分析和讨论,仿佛是地理、生物学教科书中的一个章节;对古玛雅人的生活方式,也只是用比较轻浮的理论去简单还原框架。

这并非指责考古学,只是反映出目前对玛雅文明的研究还不够,需要进一步发展。考古科学的方法是目前最有效的手段,我们不应该抱怨它不断摧毁人们的浪漫想象和拨开神秘的迷雾,更应该感受到真正的喜悦。我们必须通过繁琐、冷静、客观的描述,才能掌握玛雅文明的基本事实。只有真正掌握了它的基本事实,一个文明所蕴含的智慧才能呈现在我们面前。

人有时候会有神秘的倾向,不自觉地追求某种“距离美”。是的,当我们对玛雅文明的基本事实一无所知时,那些零碎的信息就会被我们不受约束的个人想象力和社会的束缚,变成一幅神秘而浪漫的画卷。谣言的传播效果。当时,玛雅人的金字塔形祭坛被认为是来自人类无法触及的“另一个世界”的礼物(遗产),而玛雅人极高的天文学和数学知识被认为是外星人带来的祝福……

如果我们拒绝接近玛雅世界,拒绝近距离观察它,那么我们甚至会把我们的“同胞”(玛雅人是我们人类的一个骄傲的分支)所取得的智慧看作是“他者”(外星人)的表现。 、上帝、来自平行神秘世界的超自然力量)。

接近玛雅

我们要感谢考古学家、文化学者们的不懈努力,他们同样被浪漫的幻想所驱使,但他们用科学理性的手段和步骤,走进了一个充满神秘感的世界,他们得到的结果不是神秘感的加强,而是真正赞颂了人类的神奇智慧。

玛雅文明的神秘之处在于人们对它的了解很少。自从16世纪西班牙征服者摧毁它以来,它仅存的果实只能埋在丛林和土壤之下。热带雨林中野草丛生,很快就吞噬了曾经繁华的城市,这是绿海的巨大变化,当19世纪的旅人300年后满怀疑虑踏入这片深不可测的绿海时,玛雅文明仿佛已成为久远的传说。蒂卡尔,最好的保存完好的玛雅古城遗址,如今我们熟知的,在1848年还无人知晓。当时,一位名叫莫德斯托·门德斯的探险家努力寻找这座传说中的魔幻之城,却一无所获。直到1956年,100多位考古学家才发现了这座古城。美国考古专家在危地马拉政府同意下前往调查挖掘,重新发现这座占地面积130平方公里、布局非常合理的玛雅古城。

经过14年的艰苦发掘,清理了500多座建筑,发现了数以吨计的文物,终于发现了一座来自过去的神奇城市。考古学家“住在棕榈小屋里,睡在吊床上,吃玛雅食物(玉米饼,他们在玛雅人祖先设计建造的水库里取水,用斧头和短刀砍断树枝,清理现场,然后观察、拍照,为至今还完好的金字塔、祭坛、道路等绘制图案,并登记发现的文物。”仅市中心就有10多座大型金字塔和50多座小型寺庙。该市自公元前6世纪以来就有金字塔、祭坛和寺庙建筑群,持续了1600至1700年。它直到公元10世纪,它才因某种原因突然由繁荣衰落,变成废墟。 (参见本书“神秘失踪”部分)

这座典型的玛雅城市在公元 8 世纪时至少有 40,000 人口。根据文化学家的定义,5,000 人口被认为是文明城市的指标之一。当时蒂卡尔的居民社会关系复杂,可以通过土地占用和家庭房屋的形式来解释。遗址中发现了许多种类的文物,包括公元前 6 世纪使用的煤块!包括玛雅人最初用于宗教目的,后来成为为现代橡胶工业技术提供灵感!还包括来自太平洋和大西洋的贡品和来自墨西哥的裹在贝壳里的祖母绿,如远方的贡品(从古玛雅政治角度看)和宝藏(从古玛雅经济和工业角度看)贸易交流!其中还包括体现古玛雅人社会生活、生产劳动和艺术创作的实物证据——石器制造者、陶器制作者、雕刻艺术家的石刻……像这样的城市不下百座,在玛雅地区被发现。

古老的玛雅祖先是一群真实存在的民族!他们用自己的智慧和血汗,创造了现实而又神奇的生活方式。他们不是愚昧的野蛮人,也不是外星人,他们是用人类的智慧创造了人类成就的玛雅人智慧,这是考古学家打破科学与谜团的纠葛,给予我们的基本事实。

以这个视角,我们走近玛雅人,看到他们祖先的不朽智慧!

导游说

要进入如梦似幻、神秘莫测、迷雾笼罩的玛雅世界,了解它的疆土和历史,难道不应该先听听导游的介绍吗?本书试图介绍进入迷宫的规则,具体如下:

玛雅地区位于中美洲(),西临太平洋,东临墨西哥湾和大西洋的加勒比海,北临著名的尤卡坦半岛()。它是通过墨西哥和中美洲两块狭长的陆块,分别向西北和东南与北美洲和南美洲相连。

若以现代政治国家版图来划分玛雅文化区,那么玛雅地区包括墨西哥东南部()及尤卡坦半岛上的几个州、半岛东南部的伯利兹(、英属洪都拉斯)、危地马拉( )位于玛雅国家腹地,背靠太平洋,与洪都拉斯()位于通往中南美洲走廊上。

这一地区总面积为平方英里,约合32平方公里,相当于统一后的德国、英国和爱尔兰、安徽、江苏、浙江三省的总面积在中国。不过,这个对玛雅领土的笼统表述也会略有扩大。

据埃菲通讯社1992年9月23日在尼加拉瓜首都马那瓜报道,在尼加拉瓜中部和北部地区茂密丛林覆盖的山丘中发现了六座玛雅金字塔。金字塔群排列在金字塔呈“L”字形,最大的一座金字塔长53米,宽32米,高4.5米。如果这座金字塔群真的属于古玛雅文化,那么尼加拉瓜的历史将被改写,也将进入玛雅世界。从发现金字塔群的圣拉斐尔地区(马那瓜东北250公里)到此前被认定为玛雅文化东部边界的洪都拉斯科潘遗址,约有400公里。这大大扩展了玛雅人的居住区域。

但严格来说,中美洲的文化是相互交织的。玛雅文化在玛雅地区的西南部也有一条狭长的地带,这是与墨西哥文化共同的过渡地带。玛雅地区的边界不能因此而扩大原因。这里最困难的是文献证据无法与考古证据完全统一。该地区的各个组成部分在文献资料上并不平等。即使在西班牙统治时期,关于偏远地区的资料报道也特别稀少。西班牙人到来之前的资料就更加难找到了,很多历史文献中反映出来的玛雅文化独有的特征,在考古发掘中并不容易揭示出来。

无论如何,古代中美洲从未有过现代政治国家的严格边界。边界的变化是渐进的,而不是整齐划一的,导致不同文化来源的拼凑。这是文化地理的“马赛克”。

从历史角度来看,没有理由认为中美洲玛雅文明与邻国之间的边界是固定的。相反,有迹象表明,随着时间的推移,它们经历了持续而巨大的变化。在政治、经济、社会甚至气候和环境方面。

我们今天通常所说的玛雅地区,大致可以按照地形、气候、植被类型,分为三大区域,从南到北,分别是高地、低地、平原。

高地:由太平洋沿岸的高山组成,位于现今的危地马拉,高海拔地区气候较冷,松树成荫。目前仍有近 200 万玛雅人幸存者生活在那里,人们认为最早的玛雅农业文明是在四五千年前被创造的;

低地:是以佩滕湖为中心的流域,还包括一些周边的山谷,南部有一大片草原。雨季时,许多湖泊可以连通。盆地外山谷的山坡上森林茂密,有古代玛雅人的石头城市;该地区物产丰富,几乎所有中美洲的农作物品种和野生动植物都可以找到。整个地区温暖湿润,雨季长,降水量大。旱季。石灰石是良好的建筑材料,花岗岩也出产。可以说,古玛雅巨石建筑的三个必要条件(石器和木材、纤维等建筑工具,石灰和砂浆用的砾石)是该地区拥有所有可用资源。最早的玛雅石质建筑群——乌克萨通城()就在这里被发现。这里是玛雅文明古典时期的中心;

平原:从南向北逐渐过渡到平原,高大的树木变成了低矮的灌木丛。腐殖质较浅,到处都是裸露的天然石灰岩。地表水很少,几乎没有湖泊或河流,气候非常干燥。后古典时期的玛雅文明中心,如奇琴伊察,依靠天然储水井。这片广阔的地区大约在公元 5 世纪开始被来自东方的玛雅文明所占据,并从 10 世纪开始繁荣起来到14世纪。

玛雅地区的自然地理环境极其多样,从云雾弥漫的热带丛林到沙漠谷地,再到松树覆盖的高地。仔细观察,即使是看似坚不可摧的低地丛林,也可以分解成具有不同气候、地形、植物和动物的碎片。

这样的自然生态给玛雅文明的生存和发展带来了诸多问题,玛雅先民们适应自然、利用自然的结果,创造了丰富多彩、非凡非凡的玛雅文明。

玛雅人是谁?

既然玛雅地区不能被非常严格地界定,那么它的主人是谁?玛雅人是谁?

在世代相传的雕刻和绘画中,玛雅人都有夸张的面部特征:平额头、鹰钩鼻、厚嘴唇。虽然现存的玛雅人也有这些特征,但绝不是那么明显。他们都是相貌俊美的蒙古人种(),但从生物学上看,他们和中美洲邻居并没有太大区别。因此,没必要过多地研究他的身高、肩宽、臂长、颅骨指数、血型等项目,而且在这些方面,并没有直接的“血统证明”。

玛雅人以其语言而闻名。如今,数百万人仍在讲他们祖先的语言。尽管玛雅语系众多,但由于地理环境的多样性,玛雅人分散在世界各地,尽管方言各异,但统一的玛雅语系无疑是他们最好的种族和文化纽带。玛雅语使用者可能是这一地区最早的定居者,作为真正的主人,他们在这片土地上留下了数千年的文明。从从文化统一的角度来看,没有证据表明任何其他民族曾经控制过这一地区。即使在16世纪西班牙征服之后,除了少数殖民城市据点外,近500年的殖民统治也未能改变这一事实说玛雅语的人们占领了这片土地的大部分地区。

这群玛雅人从远古时代到现在一直在这里繁衍生息,他们的语言和文化都保持得比较稳定,他们是一个非常特殊、非凡的群体!

玛雅地区的西部边界,即墨西哥原阿兹特克文化区,早已被大西洋彼岸的欧洲“文明人”“开化”;玛雅地区的东部边界,即现在的墨西哥以东地区洪都拉斯的土著文化未能像玛雅人那样成功抵御欧洲人的文化冲击,虽然玛雅人在政治领土上受到殖民统治(其文化传统缺乏国家领土概念,更倾向于民族认同),但其文化传统却没有像玛雅人那样能够抵御欧洲人的文化冲击。 (尽管他们容忍外来者建立殖民“飞地”,彼此不干涉,就像他们过去在部落之间所做的那样),他们在文化方面,从语言到宗教,都相当顽固地保留着自己的传统。除了破坏在无法移动的城市和在无法抵抗的军事压力下焚烧经文、杀害牧师的事件中,留在他们头脑里的传统观念、留在他们口中的语言和传说,都与他们的生活密不可分。国家。

即便是今天,如果我们走进西班牙人为推行天主教而在各地修建的教堂,也会常常看到这样的场景:天主教神父孤零零地坐在讲台边,而玛雅“信徒”们则在另一边忙碌地焚香祈祷,默念着他们世世代代信仰的天神、雨神、羽蛇神等诸神的圣名,颇有“异教崇拜”的色彩!

这就是玛雅人,他们有着悠久的文化传统和灿烂的古代文明。

玛雅人的祖先在这里至少有三四千年的文明史,我们称之为中美洲所有古代文化共同源头的奥尔梅克文明,其实就是那个早期玛雅文明的代名词。就像我们说仰韶文化、河姆渡文化、红山文化,这些都是中国古代文化的名称。奥尔梅克人在公元前1150年就达到了很高的水平。在拉文塔等遗址,祭祀的祭坛和雕像证明当时奥尔梅克人的社会结构非常复杂,他们的文明成果被玛雅文明和阿兹特克文明直接继承。

事实上,在这一地区创造了伟大文明的先民们并不知道他们今天被称为“玛雅人”。

玛雅这个名字是这500年来的产物,公元10世纪以后,尤卡坦半岛上出现了三个强大的城邦,其中一个叫玛雅潘(),一度成为尤卡坦半岛北部最有政治主导地位的中心。玛雅人在12至14世纪的黄金时代之后,西班牙人来了,正是西班牙人让这个城邦在整个玛雅地区享有盛誉,因此产生了玛雅地区、玛雅民族、玛雅文明等名称。这其实和把中国人称为“汉人”,把中国称为“中国”(秦帝国的音译),把移民区称为“唐人街”是一样的。

因此,从广义上讲,这一地区的一切文明成果都可以称为“玛雅文明”。有时,人们囿于概念,过分区分奥尔梅克人和玛雅人;有时甚至只把玛雅人看作是古典文明。把公元3至9世纪危地马拉低地的文明视为“真正的”玛雅文明,把这一地区文明的衰落和转移称为“玛雅文明的消失”。

总体来说,玛雅文明经历了几个不同的阶段,每个阶段在玛雅地区都有不同的地理分布,大致从南向北迁移。从公元前1000年或3000年前到公元3世纪,这是形成玛雅文明时期;公元3世纪到公元9世纪末,是玛雅文明的古典时期(又称古王国时期),是其鼎盛时期,主要集中在中部低地,鼎盛时期突然衰落;公元 10 世纪到公元 16 世纪初,后古典时期(又称新王国时期)集中在尤卡坦半岛北部平原,后来因入侵而中断。西班牙人;16世纪后是殖民统治时期,玛雅文化遭到严重的破坏,玛雅人大部分逃往偏远地区。

以上就是玛雅文化轨迹的一个基本框架,熟悉古典期、后古典期等名词,有助于我们理解玛雅文明和玛雅人。

对于今天的我们来说,玛雅人到底是谁?按照语系和地域分布,他们大致分为以下几部分:①尤卡坦玛雅人,居住在墨西哥尤卡坦半岛,延伸至伯利兹北部和危地马拉东北部;②拉坎顿人,少数人,居住在墨西哥南部乌苏马辛塔河与危地马拉边境地区,少部分居住在危地马拉与伯利兹境内;③基切人(凯克奇人、皮科莫人、波科曼人、乌克斯潘特克人、基切人、卡克奇克尔人、丘图瑟人、萨卡普尔特克人)西帕卡帕(学名:)生活在危地马拉东部和中部高地; ④ 马姆人(Mam、Te); ⑤ 坎茹瓦尔人(、、、、、Chuch),居住在危地马拉韦韦特南戈省和墨西哥毗邻地区; ⑥ 措特尔人(Tzotl)和策尔塔尔人(),居住在墨西哥南部的恰帕斯州;⑦ 乔尔族,包括恰帕斯州和塔巴斯科州北部的乔塔尔族和乔尔族,以及危地马拉东部的乔尔蒂族;⑨ 瓦斯特克族,居住在墨西哥韦拉克鲁斯州北部和相邻的圣路易斯州波托西。

这些都是我们今天还能见到的玛雅幸存者,在拉美文化融合的巨大压力下,希望他们能够长久生存,继续作为他们辉煌祖先的见证者。

玛雅的智慧 第1章 玛雅的生活

人生彩排

直到现代,尤卡坦半岛的玛雅人仍然盛行一种古老的仪式,土著人称之为(即第一次把婴儿抱在臀部)。这种仪式有着非常古老的起源,而在玛雅人人生礼仪中,它与洗礼、青春期礼有同等重要性。

关于玛雅人抱婴儿臀部的仪式,资料很少,也没有特别的解释。我认为它的文化功能与洗礼和青年仪式大致相同。新生儿洗礼可能是天主教强制推行的影子西班牙统治时期的仪式(包括洗礼)的文化意义在于获得新生命的确认;而青年仪式,也就是成人仪式的文化意义则在于一种“社会诞生”。婴儿的出生只是生命开始前的准备阶段。直到青年仪式之后,一个人才真正在社会意义上“出生”。赫兹梅克仪式的重点之一是抱住婴儿的臀部,这大概是一个重要的提示,被抱的宝宝是躺着的,抱住屁股让宝宝坐起来,虽然还没成年,但已经会坐了,是人生站立的预演,表达了老一辈对下一代的殷切期望。

此次仪式的时间也进一步印证了这一文化隐喻,根据古玛雅习俗,赫兹梅克仪式应在女婴三个月大、男婴四个月大时举行。

据说,三个月和四个月之间的区别,是因为玛雅人在火堆旁边放了三块石头,象征着妇女在家里活动的范围;而玛雅人的基本作物玉米田有四个角,象征着男人在田间活动。这就是女人三、男人四的含义。

不难看出,女孩第三个月、男孩第四个月举行的赫兹梅克仪式,是孩子未来人生预演的象征。玛雅人希望通过这次“坐起”仪式,预演未来人生的责任并将一种文化带入未来的时空。

通常,这个仪式会有一对教父和教母——丈夫和妻子。即使只有一个,如果是男婴,也必须由一名男性主持仪式,如果是女婴,则由一名女性主持仪式。仪式开始时桌子上摆放着9种不同的物品,象征着孩子未来生活活动中会用到的东西。之所以是“9”,大概和古人把9当作最大数很相似男孩有书、砍刀、斧头、锤子、矛、播种和挖土棒等必备物品;女孩有针、线、别针、勺子、铁板用于烘烤玉米面煎饼,以及她性别范围内通常需要的其他物品。

男孩的生父郑重地把孩子交给教父,教父用左臂抱着孩子,走到桌子前,从九件物品中挑选一件放在孩子手中。然后,教父带着孩子绕着桌子走了一圈。把孩子抱在怀里,同时告诫孩子如何使用这些物品,例如,他可能会说:“你已经把书从这里拿走了,把它拿走,这样你就可以学习读书写字了。”

他绕着桌子走了九圈,每次都从九个物体中选择一个递给孩子,同时“教”孩子这个物体的用途,并在物体之间放置玉米粒,每次走动时拿一粒绕桌子走一圈,记住他走了多少圈。然后他把孩子交给教母,教母重复上述步骤。她用她有的九颗葫芦种子来记录她绕桌子走的次数放在桌子上,每次散步后吃一个。然后把孩子交还给教父,教父再把孩子交还给生父,说:“我们为你的孩子做了赫兹梅克。”生父和生母跪下到教父教母面前,表示感谢,主持人为他们提供食物、甜酒、烤鸡和煎饼。仪式就这样完成了。

现代玛雅教父和教母的使命很可能是由过去的玛雅祭司执行的。尽管与天主教混合,但古老的玛雅传统仍然顽固地表达着自己。要理解玛雅赫兹梅克的本质,我们必须思考美洲印第安人的文化背景几万年前就有亚洲人的祖先了。也许古代中国的“抓百年”和古代玛雅人的希兹梅克,是同一文化概念源头的不同变体吧!

请参阅“抓百岁”(又称“抓周”),这是孩子百日(三至四个月!或一岁)时举行的仪式。《玉壶清华》第 1 卷,作者宋史文英记载:“曹吴惠彬一岁时,父母在席上铺了数百种玩具,看他拿什么。吴惠彬左手拿干兵器,右手拿祭祀桌,右手。过了一会儿,他拿了一个印章,其他的就不管了。后来他做了枢密使。”曹彬是宋初的将军。后来被封为武惠王。一岁的时候,他捡到几个小玩具,干兵器、祭桌、官印等,干兵器是武器,祭桌是祭祀用的礼器。俗话说“国之大事,莫过于祭祀和战争”(《左传》),这已经不可思议了,官印就更不用提了。曹彬抢过这些东西,相当于在预演他的将来的辉煌,预示着他作为宰相统领军政的威望。这虽然是迷信,但也体现了一种文化观念,至少体现了父母对子女成才的渴望。《红楼梦》里的贾宝玉不是说了吗?红楼梦》中贾政因抢胭脂而惹他父亲不高兴?

中国人的“自攫取”多了几分预言色彩,玛雅人的“代人携带”则强调了上一代人的意愿,作为对未来生活的预演与演练,有着类似的文化心理。无论是中国还是玛雅,文化都规定了男女的性别规范取向,而这种规范取向是隐喻性的,通过具体的物品来象征,就像我们上面列出的玛雅人的器皿和物品一样。中国人把生儿子称为“侬”。章”并生下女儿“侬娃”。玉章的形制类似剑,瓦当则可能是用来磨粟或储水储粮的陶器,充分显示了当时社会的分工原始时代男女之间的交往,从其起源上讲,弄章弄瓦讲的是生活,讲的是社会,讲的是文化!

文化是代代相传的。稳定的传统社会总是对未来的生活充满信心,上一代人可以充分看到下一代的生活。玛雅人的整体宇宙观、轮回和时间观念以及对神灵和生物的无所不在的信仰神灵们让他们的牧师(教父)自信地“挑选”和排练下一代的生活。相对更成熟、更先进的中国古代文明则略有不同。虽然他们自信地把“几百个玩具”摆在孩子们面前,但孩子们的未来必须是“找到自己的路”。

我们现代人生活在一个瞬息万变的时代,谁能有“预演生活”的文化自信?又怎能知道明天的“百戏”会是怎样?

八个字和命名

中国人很重视出生日期,认为这一天地支的排列,揭示了生命的本质和命运的轨迹;中国人还很重视根据笔画、数理模式来命名姓氏,认为后天取名可以弥补先天命的不足。缺水的人就叫“森”,缺金的人就叫“辛”,等等。为什么呢?这些看似荒谬的概念和做法其实没什么远远超过人们对自己命运的关心和对子孙后代的爱。

玛雅人很爱孩子。我们仍然可以在今天的玛雅后裔身上看到他们对孩子的爱。玛雅妇女对孩子的未来寄予厚望。她们经常带着贡品向神祈祷,询问孩子的情况。为了怀孕每年,妇女们都会向祭司求助。祭司们为想要孩子的妇女祈祷,并在她的床下放置了一尊“生育女神”(伊希切尔,怀孕和生育女神)的雕像。

当一个孩子出生,背负着上一代人沉重的希望,他的命运仿佛就已经注定。

从摇篮到坟墓,古代玛雅人的生活由他们的宗教信仰决定,或者换句话说,由祭司(占卜者、预言家,或者用中文来说,算命师)决定。事实上,玛雅人每个家庭的各种仪式一个人的一生是由他出生的那天决定的,也就是说,他的生日恰好是佐尔金历(一个260天为一个周期的祭祀历法)的某一天,是命运随机决定的。

在危地马拉高地的卡克奇克尔人中,有一种信念,认为一个人出生的那天决定了他的性格和命运。这是因为与那一天有关的灵魂与他直接相关。有些灵魂会对这个人很友善,而其他人则会抱有敌意。

这种信仰当然更多的是一种对神的崇拜,但这不是和现代人半信半疑、好奇好玩的“生肖与命运”、“星座与人生”游戏相似吗?我们今天的文化自称是“现代”但很多人还是对自己的出生日期与射手座、天蝎座,或者龙年、虎年的对应关系非常感兴趣,不难看出人们的一些永恒愿望。从中,我们可以回到玛雅人的世界,原来他们那些怪异的信仰,也和我们有同样的文化和心理基础。

玛雅人认为,一个人的名字必须与他的生日(包括生日当天值班的神)有关,所以他的名字会自动组合起来。例如,它与伊米克斯日结合在一起。当然,这种做法已经消失了很久很久以前。

牧师通常会在孩子出生时为其起名,这个名字将伴随孩子整个童年。牧师还会在命名过程中预测孩子的命运,甚至可能选择孩子来侍奉牧师并接收职业机密,取名活动不仅蕴含着社会上老一辈对下一代的希望,还暗含着许多其他的文化功能。

古代玛雅人通常有三个不同的名字,有的甚至有第四个。(1)名字,出生时取的名字,如约翰、玛丽、小宝、真真。不过,玛雅人有区分性别的方法。男孩通常在动物名、鸟名、爬虫名、树名等前加“啊”,如阿宝(阿宝)、阿玉(阿玉)、阿喜(阿喜)、阿巧(阿巧);女孩子在前面加“X”它们的名称,例如 IxCan、?等等

(2)父亲家族的姓氏,与史密斯、琼斯或赵、李、欧阳相同。当男孩或女孩达到结婚年龄时,会举行青年仪式,类似于中国古代的仪式男子 20 岁时戴帽,女子 15 岁时戴发簪。在青年仪式上,孩子们接受父亲的姓氏;在中国,男人有一个“表子”(字面意思是“名字”),成为成年后他人使用的名字。

(3)它是父亲和母亲姓氏的组合,与英国人的连字符姓氏非常相似:Smith-,用于结婚后。一个人的婚后姓氏包括父亲家族的姓氏和外祖母的姓氏,是母亲家族在结婚前带来的姓氏。也就是说,女性的姓氏是通过女儿一代一代传承下来的。这表明玛雅社会过去实行外婚制。这些姓氏通常是动物、昆虫、鸟类和植物的名称,例如美洲虎、蛇、虱子、白蜡、烟草、可可豆等。

(4)绰号。通常根据一个人的个人特征而起,比如我们常用的“矮个子”或“胖子”。对于玛雅人来说,这个名字的意思是“声音像雷霆一样的人” ;啊

意思是“猫头鹰脸,猫头鹰眼”。

不同的名字可以发挥不同的社会功能。在人生的不同阶段获得不同的名字,意味着人生活动的重大转折,人生责任的显著增加。如果说生辰八字看起来有些神秘,那么人生中的命名活动,具有更加现实的文化意义。

“三纲五常”

要了解一个社会,了解其中两性的关系可能是最有帮助的,能让人有真实的感受。从男女关系来看,一个社会会准确地反映出它的开化程度和文明程度;从社会的经济生活、人际关系、道德伦理等也具体地呈现在观察者面前。

总体来说,玛雅男性处于绝对的主导地位,男尊女卑是毋庸置疑的。女性被禁止参加宗教仪式,不得进入玛雅神庙。这大概是因为男女属于不同的种族。原始社会中,每个社会都有自己的秘密教义、规则、权利和神。许多文化人类学家对此进行了讨论。玛雅妇女在街上不允许直视男人的脸,当她们相遇。这可能是“性别战争”(借用20世纪60年代法国女权主义者的词汇)的结果,是统治与服从的象征。至于男女食物的不同,虽然不能完全比较到中国古代“七岁以后男女不坐一桌”、“男女不相碰”等,其本质还是一样。社会必须树立和强化男尊女卑的观念。通过最日常的活动来体现女性的优越性和女性的自卑感。无论是玛雅人还是中国人,他们都有意识或无意识地这样做。无论哪一代人,性别都区分了整体的等级地位,这是一种群体地位。从男性先吃的顺序可以看出不仅同辈之间是长辈优先,即父亲在前,女儿在后,兄弟在前,姐妹在后,而且不同辈之间也是儿子在前,母亲在前,兄弟在前,姐妹在前家庭中的男性成员安心地接受女性的服务,培养和培育了整个社会的道德。小男孩从小就了解自己的性别角色,小女孩也在潜移默化中接受性别角色的教育,以便她们长大后才能适应整个社会男尊女卑的关系结构,吃饭这件小事,其实是关乎社会结构与秩序的大工程,文化机制的巧妙之处就在于此。关于这一点,读者不妨参阅本书《沐浴冲刷出的法则》一节,沐浴比吃饭还要神秘。

著名玛雅文化专家莫利曾说过:“对孩子的培养,更多的是取决于他们自己对复杂而精心策划的社会实践的响应欲望,而不是严苛而僵硬的规则。”①他其实已经隐约看到一种从玛雅儿童教育中寻找到一种文化塑造的智慧。

由于玛雅文献的缺乏,以及大多数文本尚未被破译,我们不知道玛雅祖先对他们的道德秩序做出了什么样的理论陈述。然而,我们可以粗略地想象他们的“三纲五常”只要看看今天幸存的玛雅部落的行为就可以看出。

父为子之首,夫为妻之首,君为臣之首,这些说法,对于现代社会那些充满新思想的人来说,可能有些冒犯。但是,我们可以采取用非历史的眼光来看待人类文化的历史,否定那些曾经存在过的社会价值观和行为规范的合理性,否定它们对人类文明的巨大推动作用。如果我们耐心一点,尊重玛雅人创造的一切我们所创造的,我们会发现他们以一种巧妙的方式实现了社会群体的整合。

如上所述,他们抹平了两性之间可能出现的不平衡和冲突,潜移默化地巩固了社会伦理的成果。这样,他们对待孩子并不十分严厉,但却有办法小心地灌输伦理观念这是社会给孩子设定的年龄,当男孩长到四五岁时,也就是现代精神分析大师弗洛伊德特别强调的年龄,父母就会在他的头发上系上一颗白色的小珠子。这看似没什么特殊含义,其实不然。别小看这颗小珠子,它时不时地在孩子的头上摆动,敲击孩子的头。尤其是当孩子异常吵闹的时候,这种温柔的“敲击” ”就会变得很激烈。我猜,这是一种隐喻性的警示手段吧!或许时间淡化了它原有的功能意义,但这种“敲敲打打”的文化警示功能是可想而知的。不信的话我再举几句太平洋彼岸的经典来参考,中国的《诗经·卫风·卫阳》说:“杞水在右,春水在左,则水在右,则 ...左为傩,笑为巧,玉佩为傩。”注云:“傩,行有节制。”即佩戴玉饰,使人举止有节制。举一个更明确的例子,“ 《礼记·玉饰》云:“古之君子必佩玉,……与蔡齐而行,与司夏而行,转而归中道,转而归中道,进则鞠躬,退则扬起,玉则鸣响。”也就是说,君子(包括某些意义上的“上流社会的子弟”)注重的是自己身上佩戴的玉饰,所以要遵循一定的规矩,举止得体,才能使玉佩发出悦耳的声音。玉佩有节奏感,别人可以通过玉佩相碰的声音,判断君子是否彬彬有礼、举止得体;君子本人也可以通过玉佩的声音,驱走邪念。

由此可见,玛雅人的珠子在起源上也有类似的功能,他们曾经在孩子一出生就给他们戴上珠子,让他们(当然是贵族、绅士等的孩子)变得“全神贯注”。 ” 以斜视(斜视,斜视)的方式。关于这一点,请参阅本书的“美丽的平头和高贵的斜视”一节。这次他们又重复了同样的把戏,把“在“三岁就能看出一个人的未来”这个人生关键时期,在孩子头上“敲打”白色珠子,想必这些白色珠子能限制顽皮孩子的任性和不守规矩的行为,而且以一种非常微妙的方式这种方式让男孩子注意这个他们一直顶在头上的小玩具,从而从心理机制上形成一种抑制内心冲动和躁动的倾向。这真是一个很棒的主意,玛雅人想到了这一点。

对付女孩子还有一种办法,等到她们到了一定年纪,就会用绳子绑在她们腰上,上面挂上一个红贝壳,象征贞洁,这其中隐含的意义不言而喻。

在青春期仪式之前,如果把这两样东西去掉,那将是一件大事,特别是对女孩来说,因为这将被认为是一种莫大的耻辱,家长们也对此非常关心。

这些家庭中潜移默化的影响,保证了玛雅人社会道德伦理的内化。四五岁是孩子人格形成的关键时期,此时形成的基本心理反应模式,将影响他们的一生和决定了他们成年后经历的轮廓。不仅个人,而且整个民族的命运都是在家庭这个小舞台的范围内决定的。一般来说,玛雅母亲非常爱抚自己的孩子,总是用婴儿语和他们的婴儿说话。这可能是玛雅人始终摆脱不了守护神观念的心理原因,他们总是渴望神来抚慰和眷顾他们,了解他们的处境,满足他们的愿望。这已经导致了玛雅社会意识形态的顶峰。

有时,必须对孩子进行体罚,但母亲绝不会参与其中。父亲的惩罚可能有助于孩子“亲身”体验到男性在社会和家庭中的权威,这对于社会结构无疑是必要的男尊女卑,父亲严厉,母亲慈祥,这种家庭中的理想组合,大概对玛雅伦理道德的建立和巩固有很大帮助。

在玛雅家庭中,年长的孩子不仅要照顾弟弟妹妹,而且还被认为对他们有权威。年轻家庭成员对长辈的尊重根深蒂固。父亲是无可争议的一家之主什么事都不能不经过他的同意。当然,母亲也是受人尊敬的。这是什么?这是长幼有序,这是中国古代重视的“孝”和“悭”,这是正如现代西方学者赖希所指出的:“(家庭是制造)服从动物的工厂。”如果没有这些从儿童经验中衍生出来的道德原则,如果没有这些“服从”,那么就不会有社会玛雅人一定有着极为完善的组织体系,很难想象这些缺乏现代机械设备的人们能够通过齐心协力、有组织的劳动,完成宏伟的金字塔、祭坛、石碑等人类文明的辉煌记录。

玛雅人的“种姓”

玛雅人的定居点有完整的道路、公共建筑等设施,但玛雅人大多居住在村落(城中),城中一般只住着祭司、领袖等不直接参与宗教活动的人员。农业生产。他们的食物依赖各个村庄和城镇的进贡。

我们知道印度有种姓制度,根据姓氏把人分为四种。首陀罗是奴隶,他们存在的唯一目的就是为其他三个种姓服务。婆罗门据说是从原始人的头上诞生的,地位最高,拥有神的力量。他们在社会中履行祭司的职能,传授经文,主持祭祀。刹帝利是从原始人的肩膀上诞生的,拥有王权,也是主要种姓制度是战争中的主要力量。吠舍是由原始人的腿所生,被选中的人应该从事特定的生产,然后以税收和贡品的形式寻求上帝和领袖的保护。各种姓群体的规模他们的人数不等,一般在1万人左右。但他们并不单独居住,而是分散在各地,渗透在社会各界,各司其职。

事实上,这种划分人口的方式在南亚各国的印度人中一直保留着。种姓的划分不仅依靠严格的婚姻来维持血统的纯洁性,而且依靠社会职业的固定来维持社会的社会等级的稳定性。例如,个人或团体的神圣性和高贵性随着等级的提高而提高。一些被认为具有污染性的职业,如接触死亡动物(如制革工人)或接触人体排泄物(如洗衣工,诸如理发师和厕所清洁工等职业都是由低种姓的人做的。

每个社会都有维持社会阶层差异、控制内部融合和冲突的机制。一般来说,父亲和儿子的社会地位(经济、政治、教育水平)不会相差太大。即使在今天唱着“父子同心”的美国,赞扬民主并鼓励人们从平民晋升到总统,社会阶梯的跨越极其罕见。

玛雅人没有种姓制度,但其人口大致可以分为四个群体。而且这些群体的凝聚力很强。为了维持这种文化分层,玛雅社会对血统、职责和权利做出了明确的规定。确保位高权重的人处于优势地位,防止位低权重的人篡夺权力。

这四个群体分别是贵族()、牧师()、平民(“啊”)和奴隶()。

贵族包括国王,即真正的男人,以及村长(巴塔布),以及较低级别的酋长。巴塔布管理村庄事务。虽然他们是由真正的男人任命的,但他们基本上来自世袭的贵族集团。这在玛雅语中意为“有父亲和母亲的人”,他们被认为是天生的领导者。在真正的男人面前接受考验并获得象征权威的证书后,他们返回各自的村庄和城镇行使司法和行政权力。战争期间,巴塔布是村庄和城镇战斗力的组织者。作为指挥官,他们还必须服从军事领导人纳科姆。在和平时期,他负责监督村庄和城镇的农业活动该地区的人们每年都会向这位真正的男人致敬。

下一个特权阶层包括阿?和阿?。阿?是镇上的长老,通常有两三个人。他们是巴塔布的顾问,参与决定地方政策。他们自己是巴塔布的领导人。镇上的下一级行政单位。相当于助理,协助巴塔布开展工作,是他的助手和信息传递者。阿?有很多责任,既是酋长和村民之间的桥梁,她们既是会场负责人,又是村落的主要歌舞演员,并掌管着当地的一切歌舞和道具。

最底层的是“政府公务员”,负责维持社会治安,相当于我们的警察。

此外,玛雅人还有战时领袖,一类是原行政首领,在战时行使军事指挥权,另一类称为纳科姆,不世袭,一般任期三年。在这三年里这些人不能接近女性,甚至他的妻子也不能见到他。人们非常尊重地孤立他,并尽量减少他与外界的接触。人们给他提供鱼和一种大蜥蜴,但不能摸摸牛羊肉。三年任期结束时,纳科姆和巴塔布一起商讨战争,制定战略计划。人们会烧香,像拜偶像一样崇拜他。具体的战术执行,则全权交给巴塔布。所以这些临时被选中的纳贡只能算是偶尔跳上龙门的鲤鱼,而且跳上龙门的三年时间,也只是心灵慰藉的空架而已。

祭司阶层在血统上与贵族关系密切。祭司也可以结婚生子,儿子会继承父亲的地位。此外,贵族出身的人也经常涌向祭司阶层。玛雅人规定:贵族的长子会继承父亲的地位,最小的儿子可以选择成为牧师。因此,牧师在教导王室成员时,往往会从最小的儿子中选择。如果他们发现一个有天赋的孩子成为一名牧师,他们就会开始训练他成为一名牧师。

如果说祭司的地位不高于领主,那么至少他们在玛雅社会的影响力不亚于贵族。贵族阶层的各级领导人都对祭司十分尊重,并定期向他们进贡。祭司掌握着玛雅文明的钥匙,指导农业生产,预测政治事务的吉凶。真人经常向他们寻求建议,牧师们则竭尽全力利用他们的知识找到最好的答案。说实话,大多数玛雅城市地区的建筑,除部分宫殿外,其余均由祭司控制,祭司特权阶层完全独立于生产活动之外,却直接参与掌控社会命脉。

祭司阶层还有其他角色。他们是能说神谕的先知。他们在人民中享有很高的威望。?nacom(不同于任期三年的战争首领)是终身的刽子手,负责执行刀,用于活人献祭和其他偶像崇拜活动。他有四名助手,chac,他们不是固定的,每次献祭都是新选的。他们通常是受人尊敬的老人。

玛雅祭司的统称是阿金,字面意思是太阳之子。作为一个群体,他们是权力最大、最有影响力的群体。他们对天体的了解、预测日食、月食和其他星际合相的能力,以及他们的各种预言渗透在玛雅人生活的每个阶段。这使得它们受到所有玛雅人的尊重。

平民指的是广大普通的农业生产者,他们用血汗养活自己,也供养着他们的最高领袖真人、地方领袖巴塔布和祭司阶层,他们才是那些宏伟的祭祀中心、高耸的金字塔神庙的真正建造者、大型柱廊、宫殿、高台等。正是他们收集和雕刻了大量的巨石来建造这些建筑。正是他们用石斧砍伐无数的大树作为柴火,把石灰石烧成石灰用于砂浆他们将砍伐下来的硬木加工成雕刻的横梁和彩绘的镐头。他们是泥瓦匠、石匠、搬运工和建筑工人。

这些平民还必须向真正的人民、村镇首领以及通过祭司向神灵缴纳贡品。这些缴款的总额非常大。种类包括他们所能生产、制造、狩猎的一切,并收集。他们住在郊区,人数众多。但他们为城里少数贵族和牧师承担了几乎所有的工作。

奴隶处于社会最底层。兰达主教认为,奴隶制是玛雅后古典时期才出现的现象。然而,许多其他学者根据石碑和壁画等材料,认为解释奴隶自古典时期就存在的可能性不能排除。至少,战俘除了被用作活人祭品外,还经常成为奴隶。从直接资料记载的新王国时期来看,奴隶的来源有五种:出生奴隶;沦为奴隶的盗贼;战俘;孤儿;被人贩子贩卖的人。虽然天生奴隶的人不多,但确实存在。不过,法律规定奴隶可以赎回。盗贼必须是奴隶被盗者将被终身监禁,或直到他们有能力偿还被盗财产为止。在战争中被俘的敌方贵族立即被推上祭坛,作为活人祭祀,其他战俘则成为俘虏他们的战士的奴隶。孤儿经常被用来做活人祭祀,所以有时他们是专门从人贩子那里购买的,甚至是被强行绑架的。

在一个将战争、活人祭祀、苦役和人口贩卖视为正常的文化中,在一个人们有诸多理由轻视人的生命或滥用人类劳动力的文化中,奴隶的命运是可想而知的。

我们知道,猴群中也有等级划分和座位安排,地位低的猴子如果觊觎高位,很快就会受到教训。然而,在对猴群进行深入观察后,人们发现,地位高的猴子有时象征性地让地位较低的猴子爬到自己的背上。这可能是猴子维持和平的一种猴子文化。玛雅贵族是否也会象征性地给予普通人一点对暴政的虚假满足,我们无从知晓。然而,在奴役、屠杀同类的情况下维持整个社会的延续的只能是人类文化。

农场工人的女婿并不浪漫

玛雅人的婚姻,并不像其他方面那么神奇浪漫,说不浪漫,那也太可惜了。中美洲丛林的热带气息,本来就充满青春和激情,你可以想象它很好。

之所以不浪漫,是因为玛雅人重视父母之命、媒人的约定,婚后生活也平淡无奇,没有拥抱、亲吻等明显的感情表达。玛雅男人和女人之间的爱情女性在家庭中的地位体现在努力履行各自的责任上,一夫一妻制似乎比较顺利,但离婚也比较多,女性在这件事情上有一定的主动性。

男女之间的婚姻通常是在童年时期安排的,只有到了适当的年龄才举行正式的仪式。男孩的父亲为儿子寻找妻子时,他的标准无非是地位平等、有同等的同村同等级,也有禁忌,比如不能和同姓的人通婚,还有禁止妻子的姐妹、兄弟的寡妇、丧偶的继母。没有媒人谈婚论嫁是可耻的事情,这显然不利于男人和女人之间的相互理解和幸福。

最不浪漫的是,女婿在结婚前必须到未来岳父家当“长工”6到7年,为女方家无偿工作,才能为老婆“挣”回“赎身费”。这还不算完,如果岳父不满意,可以把女婿赶走,最后白费力气。如果女婿无法完成7年“苦役”被赶出去,不仅手里的“工资”(老婆)要送给别人,自己还要成为一场“丑闻”。

这究竟是怎样的机制在起作用呢?遗憾的是,玛雅文化这方面的资料实在是太模糊了。不过幸好,圣经《创世纪》(和合本)中有一个几乎相同的故事可供比较。

第29章记载雅各来到拉班家里,以小女儿拉结为“工价”,服侍拉班7年;这7年恰好和玛雅人的服侍期一致,这可能是巧合,也可能有很大的关系。古代文化人类学的原因。

雅各爱拉结,爱得如此美丽,以致他“看这七年如同几天”。七年过了,“雅各对拉班说:‘日期到了,求你把我的妻子给我,我好走。’拉班就摆设筵席,请了在场的众人。到了晚上,拉班带着女儿利亚(大利亚的眼睛昏花)到雅各那里,雅各就与她同房。……第二天早晨,雅各一见是利亚,就对拉班说:“你为什么这样待我?我不是为拉结服事你吗?你为什么欺骗我?”拉班说:“在我们这里,这不是规矩。要在给年龄的时候给年轻人。

在随后的日子里,雅各的两个妻子为他生了几个儿子,雅各布继续为他的岳父带来。他的儿子们愤怒地追赶他,赶上了雅各布,但上帝在晚上的梦中出现了,并警告他不要对雅各布避免冲突的雅各布“好坏”。 ...我已经在你家了20年,我为你的两个女儿服务了14年,而你的绵羊已经有6年了,如果我父亲以撒的上帝,您已经改变了我的工资。 ..没有和我在一起,你会空手而归。因此,Laban不得不调和,说:“来...!我们立约,这将是您和我之间的见证人。” ,“聚集了石头。”如果您虐待我的女儿或妻子以外的女儿,即使没人知道,上帝是你和我之间的见证人。”在我和我之间...我不会越过这堆对你有伤害,你一定不能越过这个堆,这是我伤害我的。山...

似乎没有必要详细介绍他们的第一个关键点。雅各得到了他们的局势,除了他们的父亲,女儿也可能是一种特殊的“财产”。法律,他们无法避免“工资”一词。

除了订婚的7年劳动力外,玛雅男孩还必须在结婚时付钱。 。在婚姻的两个政党中,如果您不赔偿,那么婚姻是一个胜利。让孩子们赢得了兴趣。

第二个钥匙是“你和我”之间的宣誓,他不会虐待他的女儿或嫁给另一个妻子。确实,这是这样的,那个人将有很多“ 7年”搞砸了!这个原则可能不是现代社会的陌生人,它包含一些明智的东西。

岳父Laban和女son Jacob以上帝的名义立约,这是不同一代之间的“平等”盟约。部队,两个遗嘱,两个权力和两个利益。

他们堆积的石头和竖立的石头肯定不如玛雅的石头建筑物那样宏伟和宏伟。毫无疑问,建筑物是社会冲突和合同的升华。

当我们想到神奇的玛雅智慧时,即使是浪漫则会变得浪漫!

终端·避风港

每个人都会死去,而生命是自然的,但是,与“哲学”一词打交道是一个哲学上的问题。 20世纪,“死亡教育”开始在发达的西方社会中崛起。我们对死亡问题的永恒关注。

玛雅人对死亡的问题有这样的大惊小怪,如果黑暗世界没有特别吸引他们的注意力,它至少会比我们的关注更多。现代社会的嘈杂人群,以及现代科学带给人们的相对安全感,中美洲野生热带丛林中的玛雅祖先会在漫长的夜晚经历了漫长的夜晚,感到孤独和无助更深入地,更多地依靠宗教迷信和行为来摆脱对黑暗和死亡的恐惧?

衡量生命世界和死亡世界之间的距离

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