文化现代化作为普世性的生活方式现代化[权威资料].doc

文化现代化作为普世性的生活方式现代化[权威资料].doc

作为普遍的生活方式现代化的文化现代化[摘要]经济现代化作为克服1978年以前30年唯意志论社会结构的一种自然自发自律的社会有机体系统修复工程，30年来高速推进。我国出现了经济取得巨大成就与社会精神问题日益严峻的基本局面。另一项自然自发自律的社会有机体系统修复工程文化现代化需要被突出地推上台面。作者在对雷蒙威廉斯的文化概念进行介绍与重新编码的基础上，认为文化是符号文化（作为符号生产的文化）、价值文化（作为精神价值观和精神理想的文化）和生活文化（作为生活方式的文化）的统一。作为自然自律的社会有机体系统修复工程的文化现代化层次之一，普遍的生活方式现代化：自由个体、公民社会与民族国家建构（在超越性的民族国家的框架内，建构自由个体与公民社会互动生成的生活文化体系）是解决中国当前问题最为重要甚至紧迫的路径之一。[关键词]文化现代化 社会有机体 体系 普遍性 生活方式 自由 个体 公民社会 民族国家[]G122[]A[]1000-7326(2011)01-0145-1995年以来的20年间，中国的发展呈现出经济现代化与文化保守主义的宏观轮廓（并不是说文化现代化没有取得任何进展，而是说它在一定程度上处于被文化保守主义所遮蔽的状态）。从某种意义上可以说存在一个轮子向前走，一个轮子向后走的变形现象。

今天，当我们面临经济成就巨大但社会和精神问题日益严峻的局面时，我们不得不越来越多地问：经过30年的快速经济现代化，中国的发展显然正走向一个新的转折点，文化现代化（某种意义上是新的启蒙）是否需要被突出地摆上台面？ 1.现代文明的普遍结构形态和指标体系 如果说文化现代化在当前中国问题面前必须迫切地摆上台面，那么什么是文化现代化？这并不是一个不言自明的问题。要问什么是文化现代化，就必须重新问什么是现代化。今天，现代化几乎等同于经济现代化，经济现代化甚至成为国家发展的路径依赖。所以有的朋友看到​​经济现代化远远不够，就主张把“现代化”这个词同时赋予“经济”。说现代化就等于说经济现代化。要说经济现代化以外的东西，就找另一个词，比如“现代性”。但我总觉得，“现代化”这个词不能只赋予“经济”。现代化应该是实现现代文明、现代社会的运动和移动过程。从传统文明、社会向现代文明、社会的转变，是一个运动的过程，这个运动的过程就叫现代化。所以，现代文明、现代社会、现代化的含义基本是一样的。显然，在概念的使用上，我们不能只赋予“经济”以“现代化”；事实上，中国的发展不可能只是经济现代化，特别是在经济现代化已经推进了二十多年的今天。

但是，现代文明（现代社会、现代化）还包含什么？现代文明（现代社会、现代化）到底是什么？我并不想对现代文明（现代社会、现代化）做出本质主义的定义，也不想详细阐述现代性这个概念的内涵。我想，如果简单地把现代文明（现代社会、现代化）这个概念概括为一个外延的结构形态和指标体系，也许更容易达成共识。 （一）中国传统文明的基本结构形态 中国传统社会的基本结构是：一元化的纵向同构二元形态，即家与国（家国）。中国传统社会有两个层级，一个是家族、宗族以及由宗族聚落所形成的血缘和地域村落，即故乡；另一个是统领千万个家族的家族——王室、统领王室的君主、以君主为代表的家国、以君主为主导的官府（官政）。这两个层次是同构的。国家“家”是“家族”的类比结构复制、派生、扩展和放大。国家“家”是所有家族的泛“家”：中间存在统一的逻辑，即自然血缘关系和类比泛血缘关系的逻辑，大小各级“父母”专制的逻辑，一切服从“父母”统治（政治）的逻辑。经济、文化，无论是在“家族”还是在国家“家”，都没有自己独立的逻辑。因此，两个层次是纵向关联的、单一的。但确实存在着二分性。在秦朝建立的中央集权县制中文化现代化作为普世性的生活方式现代化[权威资料].doc，县以下没有官府。

因此，就有了庙堂与阴间，也就是国家与民众（共同体）的划分。民众（共同体）的层次由于天然的血缘关系和地域逻辑，还具有一定的自然自发的自律性和自治性，具有一定的社会有机性。1949年以后，一方面，中国摆脱了1840年以来逐渐沦为半殖民地的不幸，实现了民族的彻底独立，国家空前统一、完整、凝聚力强，生产力（工业、农业、国防、科学技术等）认识到了普遍的现代化原则，并严肃地提到议事日程，特别是国防现代化取得了辉煌的成就；但另一方面，国家经济社会形态却采取了斯大林模式，成为绝对一元化、垂直化的官僚体制。全国上下、所有街区、所有基层单位、城市里的所有大街小巷、农村里县以下的乡镇、公社乃至大队、生产队，都成了政府结构的固有含义。经济计划、行政控制、意识形态的统一，都成了完全人为的刚性结构，就像一栋栋楼房。但社会难道应该模仿生物体或者人造建筑吗？我们知道，作为生物体，比如人体，大脑（思维和意志）并不能直接控制自身内部各种自然的、自发的、自律的、自主的有机系统，比如自主神经系统、泌尿系统、消化系统、血液系统等。人不仅不能直接控制自己的心跳、血压，甚至不能直接控制自己的排泄，不能直接指挥自己身体的许多器官，更不能指挥自己自身细胞的诞生、死亡、生长。

然而，在1978年之前的30年，在中国社会僵化、完全一元化的纵向结构中，连传统中国社会尚能维持的同构二元都消失了，民间消失了，自然的血缘关系逻辑失效了。整个中国社会变成了一个只有大脑的唯意志国家，没有自然自律、自治的社会有机体系统。从理想角度看，这是一次乌托邦式的实验，是千百年来“天下为公”的中国梦的实验。它去掉了自然的血缘关系逻辑，变成了用简单的类比逻辑构建起来的泛血缘关系的庞大“家庭”。在理想条件下，人们确实能在国家这个细胞“单位”中感受到依赖感和安全感，觉得“单位”像一个小“家”，国家像一个大“家”：但在非理想条件下，很容易形成像“文革”那样的封建专制主义的严重复辟，甚至整个社会突然崩溃。因为这种僵化结构，是由三个因素支撑的：一把手的意志、全体人民的高层“家族”道德、全封闭结构内部残酷的政治斗争。当一把手的意志暂时失控、高层“家族”道德失效时，剩下的，就是全封闭结构内部残酷的政治斗争。而一个没有任何自然自发、自律自治的社会有机体系统的僵化结构，如此全封闭、残酷的政治斗争，当然只会导致熵增，整体会因无序和自残而迅速瓦解。应该说，1978年以前的30年中国社会，就基本结构形态而言，是一种传统文明和传统社会结构的极端变异与发展，或者说是变异的极端演化，现代文明和现代社会的成分很少。

1978年以来，对“文革”的反思路径主要有两条：一是认为“文革”乃至1978年以前三十年的问题是未能真正实现从传统文明向现代文明的转变；二是认为“文革”乃至1978年以前三十年的问题是与传统文明发生了决裂，而将这种决裂的始作俑者应归咎于中国的现代启蒙运动——新文化运动。我认为后一种观点是完全站不住脚的。 （二）现代文明的结构转型与指标构成 1978年以后，随着我们抛弃斯大林模式的计划经济，随着农村家庭联产承包责任制的破冰，特别是1992年以来社会主义市场经济体制的建立，一个以经济为主的自然、自发、自律、自治的社会有机体系统重新恢复了旺盛的活力，一个具有更多现代文明因素的新的社会结构逐渐显现出来。近年来，许多对改革开放的负面评价，主要是借用1978年以前30年的“平等”和“道德”，来批判1978年以后30年的贫富差距问题。我们当然不是说贫富差距不是一个负面问题。但我觉得很严重的问题是我们从根本上缺乏对1978年以后30年中国所发生的变化的性质的认识。1978年以后30年中国所发生的最重要的变化之一，就是恢复了自然的、自我调节和自治的社会有机体体系。

现代文明的社会结构的一个显著特点是，市场经济这个自然的、自我调节的、自主的社会有机体系统，类似于整个社会的血液系统。如果这个系统堵塞了，整个社会就会衰竭。如果这个系统畅通了，血液就旺盛了，整个社会自然就强大起来了（中国在农村联产承包责任制实行三年后，就解决了粮食问题）。其实，生命的本质是自然的、自动的。当每一个细胞——个体，每一个细胞群体——自主的经济实体，都回归生命的本质，变得自动起来，整个社会的血液系统自然就会畅通起来。当然，这种趋势还在发展，还远未成熟。中国社会有机体的恢复或发展，还只是走了一半左右，还有很多混乱、困惑、矛盾，还有巨大的探索空间。其实，现代文明、现代社会，都有其普遍的基本结构形态和指标体系。与传统文明与传统社会单一的纵向结构形态不同，现代文明与现代社会的结构形态是多元的、平行的。不同于传统中国社会一维的纵向同构二元划分，也不同于1978年以前30年的一维纵向不划分，现代文明与现代社会中的中国应该呈现多元平行异质三元划分的基本结构形态。这种多元平行异质三元划分的结构形态，就是经济、文化、政治三要素的划分，其中政治应该是整个社会的首领，而经济和文化应该是整个社会两个基本的自然的、自发的、自律的、自主的社会有机系统。

这三者之间虽然存在着运行逻辑，相互联系、相互支撑、相互协调、相互制衡，但并非同构、相互不从属。特别是经济与文化，并不直接受政治意志所控制，而是各自有自己的运行轨迹，有自己独立的逻辑。现代文明与现代社会的政治逻辑，是权利与意志的逻辑——公民个体权利的逻辑与公民公共意志的逻辑：现代文明与现代社会的经济逻辑，是基于各类市场主体契约交换的资本逻辑；现代文明与现代社会的文化逻辑，是与“现代性”的历史条件自洽的精神价值理想与文化认同的逻辑。我认为，这种多重平行异质分工的普适性指标体系，在当代中国应该有一个普遍的共识。这个指标体系的主要项目有：一是经济：科学技术、工业生产、市场经济；二是政治（制度）：法治、民主政治、理性治理；第三，文化：自由个体、公民社会（civil ）、民族国家。2.文化、文化现代化与生活方式现代化在现代文明的普世指标体系中，经济现代化的指标在当代中国无疑已达到绝对共识。政治现代化或制度现代化的指标还会有各种解读，但这不在本文的讨论范围之内。文化现代化的指标显然会引发很多问题，需要详细讨论。我们根据“文化是一种生活方式”的原则，把普世文化现代化体系的基本指标定义为自由个体、公民社会和民族国家。

“文化是一种生活方式”是英国文化评论家雷蒙·威廉斯的创造性发展，也是伯明翰学派乃至整个国际当代文化研究思潮的理论基础之一。（一）重新编码对“文化”概念的认识通常我们把文化概念理解为精神文化、制度文化、器物文化等。所谓精神文化主要理解为文学、艺术、学术、教育、宗教、大众传播等。简言之，可以说人们通常把所谓的文化或精神文化直接等同于人类的符号生产，或包括这些符号生产产品的思想和精神内容。虽然对文化概念的理论解释不计其数，但最常见的是把文化理解为符号生产及其内容。但是，雷蒙·威廉斯在《漫长的革命》一书中对文化的定义有三种：“首先，文化有‘理想’的定义。按照这种定义，文化是人类在某种绝对的或普遍的价值方面达到完美的状态或过程。……其次，文化有‘文献’的定义。按照这种定义，文化是以不同的方式详细记录人类思想和经验的智力和想象力作品的总和。……最后，文化有‘社会’的定义。按照这种定义，文化是对某种特定的生活方式的描述，这种生活方式不仅在艺术和学术上，而且在制度和日常行为中都表达了一定的价值观和意义。”我尝试根据中文语境重新编码雷蒙·威廉斯的意思。我认为，文化首先是一种价值理想和精神理想。可以称其为价值理想和精神理想的文化，即价值文化或日本理想文化。例如，关于“大同”